ВКонтакте
Электронный литературный журнал. Выходит один раз в месяц. Основан в апреле 2014 г.
№ 216 март 2024 г.
» » Ольга Бугославская. НО ПРАВДЫ НЕТ – И ВЫШЕ

Ольга Бугославская. НО ПРАВДЫ НЕТ – И ВЫШЕ


(О книге: Карен Степанян. Шекспир, Бахтин и Достоевский: герои и авторы в большом времени. – М.: Глобал Ком: Языки славянской культуры, 2016)
 

В своей новой монографии К. А. Степанян продолжает исследование, начатое в книге «Достоевский и Сервантес. Диалог в большом времени». Общая цель всей работы – рассмотреть творчество величайших классиков английской, испанской и русской литературы с позиции христианского мировоззрения. По мысли автора, в эпоху Ренессанса Шекспир и Сервантес выступили с предостережением о том, что абсолютизация идей гуманизма и «самовозвеличивание человека» угрожают людям тяжёлыми последствиями. Основной тезис исследования звучит так: «Великой, на века, заслугой трёх гениев – Шекспира, Сервантеса с его Дон Кихотом, Достоевского – явилось открытие и доказательство истины: все благодетели человечества, ставящие перед собой именно такую глобальную задачу, независимо от степени их искренности, пусть и на самом глубинном уровне подсознания, сосредоточены главным образом на самих себе, действуют в первую очередь для себя, ставят конечной целью обретение личной славы и земного бессмертия». По мысли К.А. Степаняна, во всех случаях результаты деятельности героев этого типа оказываются самыми разрушительными вне зависимости от их первоначальных намерений. Острое противостояние с внешним миром, в котором находится в частности Гамлет, является признаком духовной незрелости. В соответствии с христианским подходом, человеку надлежит осознавать границы своих возможностей и, положившись на волю Провидения, идти по пути самосовершенствования, чтобы преобразить мир через собственное преображение. Это единственная, по мнению К.А. Степаняна, дорога, которая не ведёт в тупик. Это направление намечено в романах Достоевского «Подросток» и «Братья Карамазовы».

Автор выстраивает ряд литературных героев, которых объединяет то, что они смело распоряжаются жизнями других людей и тем самым как бы берут на себя функции Провидения. В их числе Гамлет, Дон Кихот, Раскольников, князь Мышкин. И здесь возникает некоторое сомнение. Слишком различны движущие ими мотивы. Раскольников руководствуется отвлечённой теорией, взятой, грубо говоря, с потолка. Личной ненависти к своей жертве он не испытывает. Достаточным властолюбием не обладает. (Властолюбивые люди не ходят с топорами по подъездам. Они замечательно ловко манипулируют другими людьми, совершая преступления чужими руками. Наглядным примером может служить шекспировский Яго.) То, что делает Раскольников, по сути, не имеет никакого сколько-нибудь прочного основания. Несчастный Дон Кихот и вовсе живёт в иллюзорном мире. Как, впрочем, и князь Мышкин, который слишком верит в людей и, подобно булгаковскому Иешуа, исходит из того, что «злых людей нет на свете». Ни один из этих персонажей не сталкивается с вызовом, который требовал бы от них немедленной реакции. Эти герои не отвечают, они сами инициируют действие, исходя из ложных представлений о себе и об окружающей реальности.

Обстоятельства, в которых оказывается Гамлет, совершенно иные. Ему ничего не кажется, ему не приходится ничего придумывать. Его отец убит, а мать стала женой убийцы. (Замечу, что К. А. Степанян высказывает интересное предположение: «Не есть ли Призрак вообще проекция его (Гамлета) духа, как чёрт Ивана Карамазова?» К сожалению, эта перспективная идея, которая ставит под сомнение сам факт убийства Клавдием своего брата, не получает в исследовании дальнейшего развития). Гамлет находится в состоянии глубокого потрясения, близкого к аффекту. Весь мир в его глазах переворачивается, и почва уходит из-под ног. Трудно от него ожидать того, что в этот момент он будет руководствоваться правилами хорошего поведения и опираться на слова из Писания «Мне отмщение и Аз воздам», на которые ссылается автор монографии. Череда смертей в «Гамлете» – волна, поднятая преступлением Клавдия, а сам Принц – в первую очередь всё-таки жертва, а не расчётливый эгоист, который использует сложившиеся обстоятельства для самоутверждения.

Аргументируя свою позицию, автор привлекает обширный материал, включающий пьесы Шекспира «Макбет», «Мера за меру», «Король Лир», «Ричард III», также «Записки из подполья», романы «Подросток» и «Братья Карамазовы» Достоевского и многие другие. В ходе всех сопоставлений проявляется чрезвычайно интересный и важный вопрос.

Рассматривая такие произведения, как «Макбет», «Мера за меру» и «Король Лир», К. А. Степанян пишет, что в них показано, «что было бы, если бы Господь действительно самоустранился бы, передав всю власть на земле человеку». В этой схеме всё развивается в правильном направлении, пока ходом вещей управляет Провидение, но как только в процесс вмешивается грешная человеческая воля, сразу наступает хаос: «верховный правитель (Лир) отказывается от управления и передает все своим созданиям – и вот что из этого выходит: после того, как вся власть получена, отец становится не нужен; но тогда очень скоро мир начинает буквально утопать в людских грехах». К сожалению, определить, с какого момента «мир начинает утопать в людских грехах», не так просто. Проблема состоит в том, что сам верховный правитель Лир совершает грубую ошибку в отношении своей младшей дочери. Именно эта роковая ошибка и является отправной точкой трагического развития событий. Кроме того, осознанно или нет, Лир поощряет лесть и угодничество старших дочерей и тем самым их провоцирует. Также приходится признать, что Лир абсолютно не умеет разбираться в людях и совсем не знает собственных детей. К сожалению, к верховному правителю претензий никак не меньше, чем ко всем остальным действующим лицам трагедии.

В продолжение темы автор проводит параллель между Гамлетом, с одной стороны, и Ричардом III, Иваном Карамазовым и Ипполитом Терентьевым, с другой. К. А. Степанян обращает внимание на то, что все перечисленные персонажи не любят и презирают людей и смотрят на них как на результат неудачного эксперимента бездушной и безжалостной природы. По словам К. А. Степаняна, проблема этих персонажей состоит в том, что за природой они не видят Бога. Наверное, не видят, но мне кажется, это трудно поставить им в упрек. Как человек, который от рождения настолько уродлив, что от него шарахаются даже собаки, может оценивать себя и воспринимать окружающий мир? Каким образом он может почувствовать любовь Создателя, если каждый миг существования связан для него с тяжким унижением? Как ему избавиться от чувства, что сам он является объектом откровенного издевательства? То же самое относится и к молодому человеку, обреченному на смерть от неизлечимой болезни. В соседней комнате праздник, но для него вход туда закрыт. За что его наказали? Что он сделал? Продолжая этот ряд, можно вспомнить пушкинского Сальери, который наделён любовью к музыке и трудолюбием, но лишён творческого дара. И как на грех, перед глазами – любимец богов Моцарт. Он не мог не думать, что Небеса просто смеются над ним.  

В самом прямом и буквальном смысле «обиженные богом» персонажи отвечают на обиду самым страшным образом – убийством. Оправдывать их никто не возьмётся, но к чему столь жестокие эксперименты? Любой психолог подтвердит, что предпочтения, которые оказывают родители одному ребёнку перед другим, никак не способствуют хорошим отношениям между детьми.

Библейскую историю о Каине и Авеле обычно трактуют таким образом: Авель был человеком светлым и добрым, а Каин изначально тёмным и завистливым. Именно эти качества и проявились после того, как Господь принял жертву Авеля и отверг жертву Каина. Но почему Каин завистлив и зол? Не потому ли, что был нелюбимым ребёнком в семье?

Шекспир, как автор «Гамлета», говорит о том, что человек слаб, несчастен и слеп, что каждый следующий шаг лишь усугубляет его и без того тяжёлое положение. А как автор «Ричарда III» – предупреждает, что и Провидение не всегда рассчитывает удар, и посылает иногда человеку такие испытания, которые навсегда калечат его тело и душу.




Фото Анатолия Степаненкоскачать dle 12.1




Поделиться публикацией:
1 567
Опубликовано 08 апр 2017

Наверх ↑
ВХОД НА САЙТ